请想象这样一个场景：

你站在舞台后台，马上要上台演讲，此刻身体出现了一系列熟悉的信号：心跳加速，手心出汗，呼吸变快，胃里有点发紧……很多人会立刻给这种感觉贴上一个标签：

但如果是同样的身体状态，试着回忆其他场景，比如约会、看到喜欢的人、演唱会开场前等，我们却可能说：

如果身体反应几乎一样，为什么我们会体验到完全不同的情绪？心理学家和神经科学家丽莎·费德曼·巴瑞特（Lisa Feldman Barrett）博士对这个问题也有疑惑，她进行了 10 年的研究后，提出了情绪建构理论（Theory of Constructed Emotion）——情绪并不是被触发的固定反应，而是大脑对身体状态的一种解释。

传统心理学长期认为，情绪是类似“按钮式”的反应。例如：

这种观点认为情绪像是大脑中预先设定好的程序。但巴瑞特等人的研究提出了另一种解释：情绪是大脑对身体信号进行解释后形成的心理体验。

1962年，沙赫特和辛格做了经典的“肾上腺素注射—情绪二因论”实验，并发表在《心理评论》上。

也就是说，我们并不是“先有情绪，再有身体反应”。简单来说，大脑的工作顺序更像是：身体发生变化→大脑感知这些变化→大脑结合经验和情境进行解释→情绪体验出现。

人类其实并不擅长感知自己的身体，很多时候我们甚至说不清自己具体哪里痛，也说不清自己的情绪具体是哪一种。造成这种现象的原因有很多。

很多情绪其实共享相似的生理反应。比如心跳加速，既发生在兴奋时，也发生在害怕时；手心出汗，既可能是焦虑，也可能是期待。

反之也成立，我们对某种生理信号（表情、动作、内部感觉等）也可能因此出现误读。

巴瑞特博士的书中展示了一张“惊恐”的女性照片，不过，其实这是一位网球选手获胜时的兴奋喊叫。这是一个非常简单的例子，说明我们并不是“感知”情绪，而是“解读”情绪。

Barton Silverman，NYT

假如情绪是固定的生理反应，对于情绪的命名应该是全球统一的。但是研究发现并非如此，不同国家、语言、文化对情绪的命名和解读都不尽相同。

比如太平洋一些岛屿国家语言里的“fago”概念可以是“爱、同情、难过，或者怜悯”，因纽特人没有“生气”这个概念，大溪地人没有“悲伤”这个概念。大溪地人感到不舒服、疲惫、混乱等情绪时，都用更广义的一个词“pe'ape‘a”来描述。

童年经验、文化、语言学习，都是我们构建情绪的来源。如果说上面的例子有点难想象，那么我们来看一个更简单的由童年经验构建情绪的例子：

可见，对毛毛虫恐惧的情绪是被构建的。

毛毛虫就是最简单的例子，我们习惯性认为应该害怕、羞耻的很多东西，其实是被构建的。

仔细感受、辨别自己的生理感受，重新审视自己的情绪，有助于减轻压力水平，改善心理健康。心理学家发现，情绪词汇丰富的人，在经受挫折时的调节能力更好。比如，有些人只会说“难受”“不开心”。另一些人可以区分失望、焦虑、嫉妒、内疚、挫败等，而当你能区分和识别的时候，压力就已经减轻了很多，因为造成压力的来源也会变得清晰，而模糊的难受通常会持续很久。

下次当你手发抖、心跳加速、呼吸急促的时候，不一定立刻下结论：“我在害怕。”

也可以试着换一种解释：“我在兴奋。” “我的身体在准备行动。”

还可以深吸一口气，后退一步，想想“我为什么害怕它？我真的值得害怕它吗？”

这种认知重新解释（reappraisal）已经被证明能有效降低焦虑。

网球运动员“惊恐”的照片是一个很容易误导读者的例子，巴瑞特博士的研究就很好地解释了我们为什么时常误读情绪。

所以，下次在看到别人（无论是身边的人还是社交媒体上的图片）面部紧绷、眉头紧锁时，留心这样的信号既可能是愤怒，也可能是恐惧，还可能是兴奋和激动。

结尾

很多人以为情绪像天气一样，是突然“降临”的。但越来越多的研究表明，情绪更像是一种即时建构的故事。身体提供线索，情境提供背景，经验提供词汇；大脑把这些拼在一起，于是我们体验到了“情绪”。

大脑在做的，并不是“感受情绪”，而是在决定这是什么情绪。不过你对这个决定，其实拥有一点点解释权。

责编：张春祥

一审：张春祥

二审：杨丹

三审：文凤雏

来源：科普中国