文｜张志君

引言：心灵与自然的共鸣

在东方文明的智慧长河中，写意精神犹如一条清澈的溪流，滋养着中华民族的审美心灵。这种精神不仅体现在艺术创作中，更是一种独特的世界观和生命态度。当我们深入探究写意精神的本质时，会发现其与老庄哲学有着深刻的内在联系，这种联系不仅塑造了中国艺术的独特面貌，更指引着一种与自然和谐共处的生活方式。

写意艺术的核心在于心灵与自然的深度对话。画家在创作过程中，不是简单地摹写自然，而是通过心灵的感悟，与自然建立起一种神秘的共鸣。这种创作方式超越了技巧的层面，进入了一种物我两忘的精神境界，最终创造出既能表达个人情感，又能传达自然神韵的艺术作品。

道法自然的美学要义

老子曰："人法地，地法天，天法道，道法自然。"这句话揭示了写意艺术最根本的创作原则。在道家看来，自然是最高法则，人类的一切活动都应当顺应自然，而不是违背自然。写意艺术正是这一哲学思想在艺术领域的完美体现。

画家在创作时，追求的不是对自然的机械复制，而是对自然之道的体悟和表达。他们通过长期的观察和内心的沉淀，达到"胸有丘壑"的境界，最终在创作中实现心手相应、物我合一的艺术效果。这种创作过程本身就是对道家"无为而治"思想的实践——不是刻意为之，而是自然流露。

唐代画家张璪提出"外师造化，中得心源"的创作理念，精辟地概括了写意艺术的本质特征。画家既要向自然学习，观察自然的形态和规律，又要将外在的自然景象内化为心中的意象，最后通过艺术语言将其表现出来。这个过程完美地体现了道家"天人合一"的思想。

笔墨复体的哲学意蕴

"笔墨复体乃写意之魂"这一艺术感悟，深契中国写意美学的精髓。笔墨之"复体"，首先呼应老子"反者道之动"的宇宙观。《道德经》云："万物并作，吾以观复。"此处的"复"，既是循环往复的运动规律，也是回归本真的终极指向，与笔墨创作中层层累积、不断回归的实践过程若合符节。

更深一层，笔墨复体体现了"有无相生"的辩证智慧。老子曰："有无相生，难易相成。"在水墨艺术中，笔为实有，墨为虚无；线为实有，染为虚无。画家通过笔墨的反复叠加与虚实相生，在"复"的运动中实现实者虚之、虚者实之的转化，最终抵达"大象无形"的至高艺术境界。

从修养论角度观之，笔墨复体更是体道修心的工夫路径。《庄子·养生主》中庖丁解牛"技进乎道"的境界，正与画家通过笔墨反复锤炼而超越技术局限、进入"以神遇而不以目视"的创作状态相呼应。这种日复一日的笔墨修习，即是庄子所谓"心斋坐忘"的实践工夫——通过笔墨的重复锤炼，涤除机心巧智，回归本心之虚静明澈。

笔墨复体还暗合《易经》"往复循环"的宇宙规律，表现为笔与墨、水与色、浓与淡等对立元素的相生相克、循环往复。画家在往复用笔中体认天地节律，在层层渲染中参悟造化玄机。

故此，"笔墨复体乃写意之魂"实为深得道家三昧的体悟。它启示我们：写意之魂不在形式之新奇，而在笔墨往复中体认天道；不在表象之逼真，而在虚实相生中呈现本真。通过笔墨的反复修行，画家得以超越技之局限，进入道之境界，使创作成为天人合一的实践。

身心相印的创作境界

写意艺术的至高境界在于身心相印，心手相通。画家在创作时，需将全身之气汇聚于笔端，使丹田之气自然流露于笔尖。这种状态下创作出的线条，方能如锥画沙，入木三分，既有力度又不失灵动。唐代书法家颜真卿在《述张长史笔法十二意》中记载的"锥画沙"笔法，正是这种境界的最佳诠释——线条沉实厚重，如铁锥划沙，两侧沙粒自然隆起，形成含蓄而富有张力的中线。

这种身心合一的创作状态，要求画家达到"气沉丹田，力透纸背"的境界。清代画家石涛在画语录中强调："作画者，心也，手也，笔也，墨也，四者相得则法备。"只有当心、手、笔、墨四者完美融合，画家才能进入物我两忘的创作状态，使笔下的每一根线条都蕴含着生命的律动。

物我两忘的精神体验

庄子在《齐物论》中提出"天地与我并生，而万物与我为一"的思想，这种物我统一的观念深深影响着写意艺术的创作。画家在创作过程中，往往进入一种物我两忘的精神状态，在这种状态中，主体与客体的界限消失，画家与描绘对象融为一体。

庄子讲述的"庄周梦蝶"故事，生动地表达了这种物我两忘的境界："不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？"这种物我难分的体验，正是写意艺术家在创作中追求的理想状态。当画家全身心投入创作时，往往会忘记自我的存在，完全沉浸在艺术创作之中，达到与描绘对象合而为一的境界。

明代画家徐渭在创作大写意花卉时，常常进入一种忘我的状态。他的作品笔墨奔放，情感真挚，完全突破了形似的束缚，直达物象的神韵。观者在欣赏这些作品时，不仅能感受到花卉的生机，更能体会到画家创作时的那种物我两忘的精神状态。

心斋坐忘的修养功夫

庄子提出"心斋"和"坐忘"的修养方法，这些方法对于写意艺术家来说具有重要的指导意义。"心斋"要求人们保持心灵的虚静状态，排除杂念和欲望；"坐忘"则要求人们忘记自我的存在，与道合一。

写意艺术家在创作前，往往需要通过这些修养功夫来净化心灵，达到一种虚静明澈的精神状态。只有这样，才能更好地感悟自然的神韵，并在创作中将其表现出来。清代画家石涛强调"一画之法，乃自我立"，认为艺术创作应当从本心出发，保持心灵的纯净和自由。

从修养论观之，笔墨复体更是画家修身养性之途径。画家通过笔墨的反复实践，达到"指与物化"的境界，使笔墨不再受制于主观刻意，而成为自然流露。这种修炼过程，正是庄子所谓"心斋坐忘"的功夫——通过笔墨的重复锤炼，忘却世俗成见，涤除机心巧智，回归本心之虚静明澈。

虚实相生的艺术表现

老子说："凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"这句话深刻地揭示了"有"与"无"的辩证关系。在写意艺术中，这种思想表现为对虚实的巧妙运用。

写意画家特别注重留白的处理，空白不是画面的空缺，而是意境的延伸。通过虚实结合，画家创造出比满构图更为深远的艺术空间。宋代画家马远、夏圭被称为"马一角"、"夏半边"，他们的画作往往只画景物的一角或一边，留下大量空白，这些空白代表着水、天、云、雾，或者是无限的意境。

笔墨复体亦合于东方哲学中的"圆融"智慧。在华严宗"一即一切，一切即一"的观照下，每一笔墨既是独立存在，又与其他笔墨相互含摄、彼此映照。在反复书写中，笔墨间形成无尽的因缘网络，每一笔都蕴含着整体之神韵，整体又体现在每一笔之中。

返璞归真的审美追求

老子提倡"返璞归真"，主张回归到最本真、最自然的状态。这种思想深刻影响着写意艺术的审美追求。写意艺术不追求繁复的技巧和华丽的效果，而是注重表现事物的本质和神韵。

在许多写意作品中，我们可以看到一种稚拙天真的趣味。画家故意淡化技巧的痕迹，追求一种看似简单实则深远的艺术效果。元代画家倪瓒的作品就以简淡著称，他往往只用寥寥数笔，就能表现出深远的意境和高逸的情怀。

这种返璞归真的审美追求，反映了一种深刻的人生智慧。它提醒我们，真正的美不在于外在的华丽，而在于内在的真谛；不在于复杂的技巧，而在于纯粹的心灵。这种智慧不仅适用于艺术创作，也适用于我们的生活态度。

大道至简的表现智慧

老子说："大道至简"，这句话道出了写意艺术最重要的表现智慧。写意艺术不追求复杂和繁琐，而是力求用最简约的方式表现最丰富的内涵。

在写意画中，画家往往通过最经济的笔墨，表现出最深邃的意境。他们省略不必要的细节，抓住对象最本质的特征，通过写意的手法将其表现出来。明代画家徐渭的大写意花卉，往往只用几笔墨色，就能表现出花卉的神韵和生机。

这种大道至简的表现智慧，体现了一种高度的艺术概括能力。画家不仅要深入观察对象，把握对象的本质特征，还要通过艺术手法将其提炼和升华，最终用最简约的形式表现出来。这个过程需要画家具备深刻的洞察力和高超的表现力。

结语：心灵与自然的永恒对话

写意精神所蕴含的智慧，不仅是一种艺术创作的原则，更是一种生活态度和人生哲学。"笔墨复体乃写意之魂"实为深得道家三昧的体悟。它启示我们：写意之魂不在形式之新奇，而在笔墨往复中体认天道；不在表象之逼真，而在虚实相生中呈现本真。

通过写意艺术的实践，我们能够更好地理解老庄哲学的深刻内涵，也能够找到一种更加智慧的生活方式。在这种生活方式中，我们不再与自然对立，而是与自然和谐共处；不再被外物所奴役，而是保持心灵的自由和独立。

写意精神就像一盏明灯，照亮我们回归自然、回归本真的道路。在这盏明灯的指引下，我们或许能够找到那个最初的自己，实现心灵与自然的永恒对话。这或许就是写意精神最珍贵的价值，也是东方智慧对人类文明最重要的贡献。

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来源：中国新闻网